وجه مفاجئ للسياسات المعادية للهجرة في ألمانيا

(SeaPRwire) –   في الأشهر الأخيرة، دخلت حزب جديد إلى اليسار الألماني. تترأس حلف صحراء فاغنكنخت (BSW)، الذي يترأسه امرأتان لديهما أصول مهاجرة في الشرق الأوسط وشمال أفريقيا (صحراء فاغنكنخت وآميرة محمد علي)، موقفًا قاسيًا بشأن الهجرة نيابة عن القيم التقدمية المزعومة – على وجه التحديد.

قبل ست سنوات، أطلق حزب البديل من ألمانيا (AfD) استراتيجية مماثلة على اليمين الراديكالي. كانت المرشحة الرئيسية أليس فايدل، مصرفية مثلية علنا، تتخذ أيضًا موقفًا عقابيًا تجاه الهجرة بهدف حماية القيم التقدمية تقليديًا. زعمت فايدل أنها تحمي الألمان المثليين والمثليات من التهديد المزعوم للإسلام، على الرغم من معارضة حزبها للمثلية الجنسية.

ما الذي يفسر الإجماع بين الحزبين في أطراف الطيف السياسي المتناقضة؟

لمدة 75 عامًا، تجنب مصنعو السياسات الألمانية فئة “العرق” بحد ذاتها، التي رأوها بقايا الماضي النازي. وبما أنها مشبعة بسرديات التفوق البيولوجي والإبادة الجماعية، فلا مكان لـ “العرق” في بناء الديمقراطية الألمانية. ومع ذلك، فقد لعبت دورًا. تفاعل القلق من العرق والجنس بشكل خاص كان فعالًا للغاية في تعزيز حدود الأمة الألمانية ما بعد الحرب الغربية التي كانت حجر الزاوية لألمانيا اليوم، حتى لو أن أولئك الذين استغلوا هذه القلق – السياسيين والشخصيات الدينية ووسائل الإعلام والمحتجين ضد الهجرة – أنكروا أنهم كانوا يفكرون في العرق على الإطلاق. ومع ذلك، ثبت أن العنصرية كانت متأصلة للغاية، على جانبي السياسة في البلاد.

اعتبروا حالة الهجرة ما بعد الحرب. بين عامي 1955 و1973، أقامت الجمهورية الاتحادية لألمانيا برنامجًا ضيفيًا لتلبية احتياجات قوة العمل في اقتصادها الرأسمالي الصناعي المتنامي. سعى العمال المدعوون والعائلات – معظمهم من أوروبا الجنوبية وتركيا، ولكن أيضًا من شمال أفريقيا وكوريا الجنوبية على بعد – إلى الإقامة في ألمانيا الغربية بعد انتهاء الفترة الأولية التي غطتها تأشيرة الزيارة المؤقتة.

رداً على ذلك، حاولت إدارات متعاقبة تقييد حق الإقامة أو حتى “إعادة توطين” سكان المهاجرين الأتراك – في حين سمحت للمهاجرين الأوروبيين بالبقاء. في هذا السياق، أعاد العديد من اليمين واليسار ترسيم الانتماء الألماني على أساس العرق والدين.

بدأ سياسيون من الوسط اليميني يدعون إلى فرض قيود أكبر على الهجرة بحجة عدم التوافق الاجتماعي وأعباء الدولة الرفاهية – ما أصبح يعرف باسم “السؤال الاجتماعي الجديد”. وافق السياسيون من الوسط اليساري على أن الهجرة بعد انتهاء تجنيد العمال في عام 1973 تشير إلى تهديد أساسي للاستقرار الاقتصادي والتماسك الاجتماعي. وحظوا بتأييد من ناشطين من اليسار الذين أبدوا قلقًا من أن الإسلام يفرض قيودًا واضحة على المرأة، مما يهدد مكاسب النساء الألمانيات في التحرر. متشابكة بشكل لا ينفصم في المخاوف من العرق والجنس والدين، حظيت عملية “تعريب” المهاجرين المسلمين بتأييد واسع النطاق عبر الطيف السياسي في العقود الأخيرة من القرن العشرين.

ومع ذلك، لم تكن هذه العنصرية حتمية. فالألمان المثليون والمثليات، على سبيل المثال، لم يروا الإسلام تهديدًا. حتى عام 1969، حافظت ألمانيا الغربية على قانون نازي كامل يجرم جميع أشكال الاتصال الجنسي بين الرجال. لتجنب المراقبة والملاحقة، سافر بعض الرجال ذوي الوسائل إلى بلدان مثل تركيا، التي لم تكن لديها مثل هذه الأحكام حتى عام 1962 وحتى بعد تنفيذها، كانت القوانين غير مطبقة بشكل متساو. اعتقد العديد أن الإسلام موات للمثلية الجنسية. لم يكن إلا بعد ثورة إيران عام 1979 – والإعدامات العلنية المزعومة للرجال الذين أدينوا بالسدومية هناك – أن بدأ عدد أكبر من الناشطين المثليين والمثليات الألمان، بالتزامن مع نظرائهم الدوليين، يفسرون الإسلام على أنه معاد للمثلية جنسيا بشكل متزايد.

كان هذا الاعتقاد أيضًا قابلاً للتكيف مع القلق القائم. اصطدمت السياسات العرقية والجنسية بعد توحيد ألمانيا الشرقية والغربية في عام 1990 وانهيار الشيوعية في أوروبا الشرقية، مما أتاح فرصًا لليمين واليسار. بعد سلسلة من الهجمات اليمينية العنصرية، جادلت الشاعرة والناشطة النسوية السوداء مايا أندرسون بأن مثل هذه الأنماط من العنف تعكس العنصرية المتأصلة التي تمتد في المجتمع الألماني.

كما أدت الهجمات ضد الأشخاص المثليين والمتحولين جنسياً إلى تحالف العديد من الناشطين المثليين والمثليات البيض مع أهداف مكافحة العنصرية. تعاونوا معًا لتحقيق وعد الديمقراطية الليبرالية الأوسع نطاقًا بتأمين حقوق جديدة مثل الشراكة المتساوية وقوانين مكافحة التمييز. تهدد النازيون الجدد والجلديون أهداف هذا التحالف.

كان مصنعو السياسات الرئيسيون ووسائل الإعلام السائدة أقل استعدادًا لمواجهة التحيز المتجذر في المجتمع الألماني. اهتزوا بين وصف العنف على أنه سلوك إجرامي فردي أو كآلام نمو الديمقراطية في ألمانيا الشرقية السابقة. كما حول المشرعون الانتباه إلى مكان آخر: في عام 1993، أقروا “قانون اللجوء”. أدى التشريع الجديد، الذي حظي بدعم متعدد الأحزاب، إلى تقييد شديد للظروف الواسعة، ولكن غير المؤكدة، التي يمكن فيها طلب اللجوء في ألمانيا. أكد السياسيون أن مشاكل التوحيد تتطلب تعزيز حدود ألمانيا ومنع العنف اليميني.

لقد ارتدى هذا الرسالة لأن بعض الناشطين المثليين والمثليات البيض رأوا المهاجرين تهديدًا لأهدافهم تمامًا كما فعل النازيون الجدد والجلديون.

وبالتالي، أصبح توسيع حماية الألمان المثليين ط