نحن بحاجة إلى نماذج جديدة لكيفية الحزن

(SeaPRwire) –   الحزن ليس مجرد أسى—إنه تحول. إنه تجربة الفقد أو التغيير الكاملة التي تشمل الجسد والروح، والتي تجعلنا وجهاً لوجه مع أجزاء من أنفسنا لم نكن نعرف أنها تنتظر أن نلتقي بها. بالنسبة لي، الحزن ليس مجرد رد فعل عاطفي. إنه الزلزال الداخلي الذي يهز أسس هويتنا، ويخلق مساحة لشيء جديد. الحزن هو تمدد الوقت نفسه، وهو يرشدنا خلال عملية التخلي—عن هويتنا السابقة، وعما كنا نأمل أن نكون عليه، وعن الأوهام التي تمسكنا بها بإحكام. إنه مؤلم، نعم. ولكنه أيضًا قوي. وإذا سمحنا له بذلك، يمكن أن يكون الحزن هو المسار الذي يقودنا إلى الكمال.

في هذه الأيام، الحزن موجود في كل مكان، ولكن نادرًا ما يتم الاعتراف به. إن سرعة الحياة الحديثة، والمطالبة بالإنتاجية، وضغوط الأداء قد دفعته إلى الخلف. يبدو الأمر كما لو أن الحداد أصبح إزعاجًا. في مجتمع مهووس بالمضي قدمًا، فقدنا بشكل جماعي القدرة—والإذن—على الجلوس مع الحزن.

عبر التاريخ، تم تكريم الحزن منذ فترة طويلة باعتباره طقس عبور مقدس. في التقاليد القديمة، كان يُنظر إليه ليس على أنه شيء يجب إصلاحه، بل شيء يجب الشعور به. في الطقوس الهندوسية والفيدية، تشارك مجتمعات بأكملها في الصلوات والترانيم على مدار أيام، وأحيانًا أسابيع. بين العديد من القبائل الأصلية في الأمريكتين، يعتبر الحزن احتفالًا جماعيًا—يتميز بالبكاء والغناء ورواية القصص ورموز التحول مثل قص الشعر. هذه ليست مجرد أفعال رمزية؛ إنها بوابات نشطة—طرق لمساعدة الروح على التحرك عبر الفضاء الحدي بين الفقد والولادة الجديدة.

حتى في الديانات الإبراهيمية، فإن الحداد له جدول زمني وهيكل. تقدم طقوس الحداد اليهودية مثل *shiva* المعزّي والمجتمع إيقاعًا من الحضور والتوقف. يؤكد الإسلام على الصلاة والذكر على مدار عدة أيام. تعلمنا هذه التقاليد أن الحزن ليس من المفترض أن يكون خاصًا أو متسرعًا—بل من المفترض أن يتم تكريمه.

ولكن عندما تفقد الثقافات هذه الطقوس، عندما يصبح الحزن غير مرئي، تكون العواقب مدمرة. خذ اليابان، حيث تزامن تآكل طقوس الموت الشنتوية والبوذية مع وباء الإفراط في العمل والانتحار. يعرف الجسد متى لا يتم التعبير عن الحزن. تتذكر الروح ما يحاول العقل نسيانه.

لقد علمتنا الصدمة الجماعية لوباء كوفيد-19 لعام 2020 هذا. بعد عام 2020، نحن نحزن على أكثر من مجرد أشخاص—نحن نحزن على الحياة التي اعتقدنا أننا سنعيشها. كشف الوباء عن ألم جماعي كان مدفونًا لفترة طويلة تحت المواعيد النهائية والمشتتات والضوضاء الرقمية. أضف إلى ذلك الخسائر اليومية للإرهاق والصدمات العرقية والوضع الاقتصادي غير المستقر والتفكك الاجتماعي، ونجد أنفسنا نعاني من معاناة عميقة غير معلنة تغلي تحت السطح مباشرة. نحن نحاول مواكبة عالم لا يتباطأ، حتى في الوقت الذي تنكسر فيه قلوبنا.

يشعر جيل الألفية والجيل Z بهذا الأمر بشكل حاد. إن عصر الاستقالة الهادئة لا يتعلق بالكسل—بل يتعلق بالإرهاق الروحي. يتعلق الأمر باختيار الناس لسلامهم على الأداء في نظام لا يرى إنسانيتهم. أصبح مكان العمل، الذي كان ذات يوم مكانًا للهوية والمجتمع، موقعًا آخر للانفصال. في هذا الانفصال، يتفاقم حزننا، ويمكن أن يظهر الحزن الذي يركد في شكل مرض.

عندما نكبت حزننا، فإننا نخزنه—في أعماق الجهاز العصبي، وفي خلايانا، وفي ذاكرة الجسد. أظهرت الدراسات أن الحزن المزمن وغير المعالج يضعف جهاز المناعة، ويعطل النوم والهضم، ويساهم في حالات الصحة العقلية طويلة الأجل. في الحالات القصوى، يمكن أن يكسر الحزن القلب جسديًا—اعتلال عضلة القلب تاكوتسوبو، أو “متلازمة القلب المكسور”، أمر حقيقي. إن تكاليف تجاهل الحزن باهظة للغاية.

ولكن هناك طريقة أخرى. نحن بحاجة إلى نماذج جديدة لكيفية الحزن—تلك التي لا تتجذر في العزلة أو العار، بل في المجتمع والطقوس والتبجيل. يمكننا أيضًا اختيار أن نلتقي بأنفسنا في الحزن. يمكننا جدولة وقت للجلوس مع الحزن. يمكننا إضاءة الشموع، وتشغيل الموسيقى التي تتحدث إلى أرواحنا، والبكاء، والصراخ، وكتابة اليوميات، وتحريك أجسادنا، وإخراجها. يمكننا إنشاء حاويات مقدسة للحزن عمدًا—ليس كشيء نشطبه من القائمة، ولكن كعمل من أعمال التفاني. وبينما الحزن شخصي للغاية، إلا أنه ليس بالضرورة أن يكون انفراديًا. في بعض الأحيان، فإن أقوى طريقة لإدراج المجتمع هي السماح لأنفسنا بأن نرى في حزننا—من خلال تسمية الأشياء الصعبة التي حدثت بلطف. عندما نشارك حتى أجزاء من حقيقتنا، فإننا نفتح مسارات جديدة في الدماغ والقلب تجعل التواصل ممكنًا. نبدأ في بناء نوع جديد من العلاقة الحميمة—التي تقول، “لقد مررت بشيء ما أيضًا.” سواء في الصداقات الموثوقة، أو دوائر الدعم، أو المساحات المصممة خصيصًا لأولئك الذين يتنقلون في الخسارة، فإن المجتمع يقدم لنا المرايا والدواء. عندما نفعل ذلك، فإننا ننتقل من كوننا ضحايا للخسارة إلى أن نصبح أوصياء على شفائنا.

يمكن أن يساعدنا الاعتراف بحزننا وإطلاقه على العودة إلى الطبيعة. يمكننا أن ندع الريح تلامس بشرتنا، والأرض ترسخ خطواتنا، والشمس تذكرنا بأن الحياة مستمرة. يمكننا إعادة الاندماج، مع العلم أننا حركنا الطاقة وكرمنا حقيقتنا.

هذه هي الطريقة التي نبدأ بها من جديد. هذه هي الطريقة التي نحول بها الألم والارتباك إلى قوة.

الآن أكثر من أي وقت مضى، نحن بحاجة إلى استعادة الحزن كممارسة مقدسة. يجب أن نتذكر ما عرفه أسلافنا: أن الحزن ليس منفصلاً عن الحياة، بل منسوج في نسيجها. نحن مدعوون للعودة إلى إنسانيتنا—إلى قلوبنا، وإلى رقتنا، وإلى قدرتنا على التعاطف.

إن تكريم الحزن هو تكريم لتعقيد ما يعنيه أن تكون على قيد الحياة. لتنمية تبجيل لتجربتنا الإنسانية والاستسلام للتذبذب المضمون بين جميع المشاعر التي يمكن للمرء تجربتها أثناء وجوده على الأرض، حتى الفرح، ليس فقط بشكل فردي، ولكن بشكل جماعي.

الحزن ليس نهاية القصة. إنه العتبة. على الجانب الآخر من تلك العتبة توجد الحرية.

مقتطف من by Devi Brown. Copyright © 2025 by Devi Brown. Reprinted with permission of Balance Publishing, an imprint of Hachette Book Group. All rights reserved.