كيف جلبت الأسلحة لأمريكا الطغيان الذي يخشاه مؤسسوها

(SeaPRwire) –   في مارس 2023، أرسلت صحيفة هونولولو ستار-أدفرتيزر إشارة استغاثة: “احموا هاواي وثقافتنا السلمية من طغيان الأسلحة”. وجعل قرار المحكمة العليا في قضية Bruen حمل الأسلحة النارية خارج المنزل قانونيًا في جميع الولايات الخمسين، وكانت القوانين المعلقة لتطبيق الحكم على هاواي. وحذر المؤلفون: “إذن، فإن الأسلحة قادمة” إلى الكنائس والمدارس ومراكز التسوق والمطاعم. وبين “هذا المستقبل البائس” والتقاليد السلمية في هاواي، لم يكن هناك سوى القليل من الخيارات المتبقية.

وقال المؤلفون إن السلاح يمنح صاحبه “قوة الترهيب”. إنه يخفي الصراع العادي بإمكانية الموت. وحذروا قائلين: “بمجرد ظهور الأسلحة، سيخضع الشخص الأعزل دائمًا لشخص مسلح”. وهذه ليست الطريقة التي يجب أن يعيش بها المرء. لقد تعارضت هذه ثقافة المواجهة مع قيم هاواي المتعلقة بالتواضع والحنان والانسجام. ولكن بفضل قرار صادر عن المحكمة العليا بأغلبية 6 مقابل 3، كان علينا أن نعيش مع الخوف والقلق اللذين يتبعان الأسلحة أينما ذهبت.

والطغيان ليس كلمة قوية للغاية. بدأت الأسلحة في التجربة الأمريكية، من القرارات الصغيرة حول المكان الذي قد تسافر إليه إلى المجازر التي تطارد دورة الأخبار مثل زيارات الإله الخبيث. بيعت على أنها حرية، لقد خلقت الظروف ذاتها التي صممت الدولة الليبرالية لمنعها.

كانت الفكرة الفريدة وراء ظهور الديمقراطية هي حماية الحياة من السلطة التعسفية. وقال جون آدامز، ما هي الحرية؟ حرية من “القوة العشوائية والقاسية” – من “السجون والسياط والمشنقة والعصي والقضبان”. قال بنجامين رش أن الملوك سفكوا الدماء دون أي عاطفة، لأنهم كانوا يعتقدون أنهم يحكمون بقوة إلهية. تحدثت الحكومات الجمهورية بلغة مختلفة. وقد علموا بشرعية الحق الإلهي للملوك وأكدوا على قدسية كل حياة. ولم يتحقق ذلك من خلال القوة الفردية ولكن من خلال التعاون والموافقة. وفي الديمقراطية، يتم توزيع السلطة ووضع طبقات من القيود بين الإرادة المضطربة للفرد والقدرة على إيذاء الآخرين. وهذا كان “العقد الاجتماعي”.

وتساءل السياسي والفيلسوف جون ديكنسون، “ماذا نخسر من هذا الخضوع للحكم على أقراننا؟”. “قوة إلحاق الأذى بالآخرين – والخوف من إصابتهم بالأذى”. ماذا نكسب؟ “راحة البال”. كانت الحرية، في الفكر الجمهوري، هي التحرر من الخوف. لقد كانت خلاصًا حرفيًا تقريبًا من “نزوة” وقسوة البشر الآخرين.

وعلى عكس دعاة الأسلحة اليوم، الذين يفكرون في الخطر على أنه أنواع أخرى من الناس، فهم الطغيان على أنه ميل عالمي – مشكلة أكبر من الملكية أو الشرور الأكثر وضوحًا في التاريخ. وكانت الحقيقة الصعبة هي أن العنف يكمن في كل قلب، و”سيصبح جميع الناس طغاة إذا استطاعوا”. كان هذا هو أساس الدستورية الأمريكية والتوازنات الدقيقة التي عرفتها.

وأوضح أحد أكثر الأعمال تأثيرًا في الفلسفة السياسية، “الأنانية” أو “حب الذات”، وهي القوة التي جعلت “الرجل يعبد نفسه ويستعبد الآخرين”. ولأن الناس متكبرون ومتعصبون، كما لاحظ ألكسندر هاميلتون، وتؤكد مثل هذه المشاعر “سيطرة أكثر نشاطًا وغطرسة” على سلوكهم من العقل أو العدالة. كان التخطيط للفضيلة هو “الاعتماد على الينابيع الأضعف للشخصية البشرية” .

وكتب جيمس ماديسون، “إذا كان الناس ملائكة، فلن تكون هناك حاجة إلى حكومة”. لكن قلة هم الذين يفعلون ذلك. فعندما تتصادم الإرادات، “لا يمكن الاعتماد على الدوافع الأخلاقية أو الدينية كوسيلة تحكم كافية”. في الواقع، غالبًا ما تجعل الأديان الأمور أسوأ، حيث تمدح الناس بأنهم مختارون ومعفون بطريقة ما من قواعد اللعبة. كانت الحكومة الحكيمة هي تلك التي أدركت الاستبداد الطبيعي للعقل البشري.

وعكس كل شيء في النظام الأمريكي – من الهيئات التشريعية ذات المجلسين إلى الحماية العصبية ضد “الجيوش الدائمة” – هذه النفسية البارعة والمتشككة. كانت القوة خطرة وتتطلع دائمًا إلى توسيع الامتيازات الخاصة بها. كانت فضيلة الممثل، على عكس الديمقراطية المباشرة، تتمثل في أنه تم تقسيمها ومشاركتها وتفويضها.

هذا هو المبدأ وراء الميليشيا المنظمة جيدًا المذكورة في التعديل الثاني. وضعت الميليشيا “السيف في أيدي المصلحة الراسخة للمجتمع”، وليس الإرادة الملتهبة للفرد. كانت الميليشيا للدفاع مثلما كانت المحاكمة بواسطة هيئة المحلفين للعدالة: سلامة في الأعداد. كانت حماية من الفوضى والتمرد و”يد العنف الخاص”. تكشف فكرة أن المؤسسين قدموا هذه اليد من العنف في تأسيسهم لميليشيا سوء فهم عميق لفلسفتهم. إن قوانين الأسلحة النارية، كما نعرفها الآن، تمكّن من الوحشية ذاتها التي صمم المجال السياسي لاحتوائها.

جادل هاميلتون وماديسون بأن هدف الجمهورية هو استبدال “التأثير اللطيف والمفيد” للقانون بـ “الإكراه المدمر للسيف”. كانت الدعوة إلى القوة بمثابة اعتراف بالفشل، وكان فخر الأمة الجديدة هو الشعور بالتغلب على ردود الفعل الدموية للعالم القديم.

عندما يطالب الأمريكيون بحق مطلق في الحصول على أسلحة مميتة وحق في إطلاق النار عليها بسلطتهم الخاصة، فإنهم يكونون أقرب إلى الحق الإلهي للملوك من الحق المدني المنصوص عليه في الدستور. إنهم أقرب إلى ما أسماه الفيلسوف جون لوك بحالة طبيعية من “حالة السلام” التي توجد فيها الحرية الحقيقية. وتساءل، “من يمكن أن يكون حراً عندما يمكن أن تهيمن مزاجية كل رجل آخر عليه؟”

وإذا كان الغرض الأصلي للحكومة هو “كبح تحيز وعنف الرجال”، وفقًا للصيغة الدائمة لـلوك، فإن الأسلحة هي بالتأكيد العدو اللدود. كل عشر ساعات، تُقتل امرأة برصاص شريكها الحالي أو السابق. وتحدث عملية إطلاق نار جماعي، تضم أربع ضحايا أو أكثر، كل اثنتي عشرة ساعة. هذه ليست مسابقات. إنها شؤون أحادية الاتجاه، حيث يمكن للشخص الذي يريد القتل دائمًا أن يفعل ذلك.

ليس من قبيل الصدفة أن ظهرت نظرية الحقوق الفردية للأسلحة النارية لأول مرة في الجنوب الذي كان يستعبد فيه الرقيق، حيث كانت الأسلحة من اختصاص الرجل الأبيض وكانت تعتبر ضرورية لإدارة العبيد. وإذا نجحت الحرب الأهلية في تأميم حيازة الأسلحة النارية، فإن التحيز العنصري دائمًا ما يوفر عنصرًا حيويًا: الشعور بأن بعض الناس ليسوا تحت رحمة القانون. هناك أشخاص جيدون وأشخاص سيئون – “مواطنون ملتزمون بالقانون” و