منذ الهجمات الإرهابية لحماس في 7 أكتوبر التي أسفرت الآن عن مقتل حوالي 1400 إسرائيلي، كان هناك نقاش عنيف يجري في الولايات المتحدة. أقلية صاخبة على اليسار صورت الهجوم على أنه استجابة حتمية للقمع. لكن وجهة النظر الأغلبية بين الديمقراطيين والجمهوريين على حد سواء كانت استنكارًا لحماس ودعمًا لحق إسرائيل في الدفاع عن النفس.
تتماشى وجهة النظر الأغلبية مع وجهات النظر الأمريكية منذ فترة طويلة بشأن الإرهاب، التي تم تشكيلها من خلال الرغبة القوية في “الوضوح الأخلاقي” في كل موقف. الإرهاب خطأ بنسبة 100٪ في كل موقف وينشأ ليس من السياقات التاريخية المعقدة والمشاكل المشروعة، ولكن من الكراهية والأيديولوجيات الراديكالية.
ولكن بينما يجب أن يكون تبجيل الإرهاب أمرًا بديهيًا، لم يضمن الوضوح الأخلاقي سياسات مكافحة الإرهاب الأمريكية السليمة على مدى النصف قرن الماضي. هذا التاريخ يظهر أن التبسيط الأخلاقي يمكن أن يعمي عن التنازلات المطلوبة لمكافحة الإرهاب. كما أنه يشجع على تعالي ذات يعوق الفهم لجذور الإرهاب المعقدة – الأمر الضروري للوقاية منه على أفضل وجه.
بدأت الصراع الحديث للولايات المتحدة مع الإرهاب في السبعينيات والثمانينيات، حيث استهدف القوميون مثل منظمة التحرير الفلسطينية (البي إل أو)، واليساريون المتطرفون مثل الفصيل الأحمر الألماني، والدول الراعية مثل ليبيا الولايات المتحدة وحلفائها.
ظهر مفهوم “الوضوح الأخلاقي” في الثمانينيات عندما جعلت إدارة ريغان مكافحة الإرهاب أولوية، معتقدة أن كارتر ركز بشكل كبير على حقوق الإنسان ولم يركز بما فيه الكفاية على التهديدات الخارجية. سعى مؤيدو الوضوح الأخلاقي إلى إضعاف الحجج التي تقول إن الإرهاب ينشأ بشكل أساسي من المشاكل المشروعة للشعوب المحرومة التي تعاني تحت أنظمة عنصرية وامبريالية – العديد منها كانت حلفاء للولايات المتحدة. سمح الوضوح الأخلاقي لهم بشرح جذور الإرهاب بطريقة تستثني الولايات المتحدة من أي مسؤولية وتزيل العقبات أمام استجابة قوية.
على سبيل المثال، في عام 1984 انتقد وزير الخارجية جورج شولتز فكرة أن سياسات الولايات المتحدة، مثل دعمها لإسرائيل، كانت سببًا أساسيًا في الإرهاب. ووصف هذا الرأي بأنه “الالتباس الأخلاقي” وجادل: “لقد قيل لنا إن الإرهاب هو مسؤوليتنا جزئيًا، واستحققنا التفجير”. لكن شولتز رفض هذا التفكير. كان الإرهابيون من أصحاب الطموحات الشمولية الذين تسببت أيديولوجياتهم الراديكالية في توجيههم نحو أهداف مطلقة مثل تدمير إسرائيل. التنازل عنهم في قضايا معينة أو تغيير السياسة الأمريكية لن ينهي عنفهم. بل سيغذيه فقط. استهدف الإرهابيون الولايات المتحدة، حسب شولتز، “ليس بسبب بعض الأخطاء التي نرتكبها ولكن بسبب من نحن وماذا نؤمن به”.
لقد رنم الوضوح الأخلاقي لصناع السياسة الأمريكية في هذه الفترة لأسباب عملية بالإضافة إلى الأخلاقية. حاولت العديد من الدول ما بعد الاستعمارية في الأمم المتحدة، مثل الجزائر وتنزانيا، إعفاء “حركات التحرير الوطني” مثل منظمة التحرير الفلسطينية من تصنيف الإرهاب على الرغم من هجماتها المتكررة على المدنيين. علاوة على ذلك، حاول بعض حلفاء الولايات المتحدة خفض مخاطر الإرهاب عن طريق إطلاق سراح المشتبه بهم أو رفض تسليمهم. أمل المسؤولون الأمريكيون في أنه من خلال رسم خطوط أخلاقية حادة، يمكنهم تصليب الإرادة الدولية وعزل الجماعات الإرهابية ورعاتها.
في التسعينيات، زاد اعتماد المحافظين على “الوضوح الأخلاقي” كمبدأ بسبب تصاعد حروب الثقافة التي تهز أمريكا. بينما أثرت حروب الثقافة بشكل رئيسي على السياسة المحلية، رأى المحافظون ارتباطًا بالسياسة الخارجية. كان إعادة فرض المطلقات الأخلاقية الطريقة الوحيدة لإصلاح ما اعتبروه مجتمعًا نسبيًا وفاسقًا – فاقدًا للثقة بالنفس اللازمة لمواجهة التهديدات الخارجية.
أصبح المحافظون أكثر تأكيدًا على ضرورة المطلقات الأخلاقية بعد 11 سبتمبر. أسس ويليام بنيت الناشط الثقافي المتمرس والسكرتير السابق للتعليم “الأمريكيون من أجل النصر على الإرهاب” لمواجهة المواقف المناهضة للحرب على الحرم الجامعي. وصف 11 سبتمبر بأنه “لحظة وضوح أخلاقي… عندما بدأنا في اكتشاف أنفسنا مرة أخرى كشعب واحد حتى بدأنا في الاستعداد للمعركة”. كانت اليقين التام في فضيلة أمريكا ضروريًا لتوحيد البلاد حول حرب شاملة ضد الإرهاب وإعادة النظام والتقاليد المحلية.
أعاد الرئيس جورج بوش هذه المبادئ، مؤكدًا أن “الحقيقة الأخلاقية واحدة في
